LE SOMMEIL

Lorsque vous dormez

vous vous transformez en arbre.

Durant le sommeil, un interrupteur se ferme à l’intérieur du cerveau. L’obscurité se fait. Sombrant dans l’inconscience, on perd sa personnalité et on se transforme en arbre. On devient une plante rudimentaire, un organisme où seules les fonctions vitales – circulation du sang, respiration, sécrétion, digestion – continuent leur activité naturelle. Le corps est étendu, immobile, en tout semblable à une plante poussant en terre : la sève circule, les cellules s’accroissent et assimilent l’oxygène.

Moment étrange durant lequel le corps sombre dans l’abîme de la fatigue et de l’inaction. Il ne peut plus être l’expression de l’esprit et de ses sublimes idéaux. Il est en congé… Il retourne des millions d’années en arrière pour vivre de manière rudimentaire, tel un végétal. Une vie de repos ne demandant aucun effort.

Le secret de la mort est caché dans l’énigme du sommeil. Dormir, c’est être à mi-chemin de la mort. Durant le sommeil, en effet, la moitié supérieure de l’homme meurt. Sa personnalité meurt. Sa raison meurt. Il est réduit à une vie aussi élémentaire que celle de l’éponge ou de la mousse. Il respire et croît inconsciemment, comme si son esprit s’en était allé.

Il fait la moitié du chemin vers la mort qui le réduira en poussière, et il revient un million d’années en arrière.

La raison retourne à sa source cachée et la personnalité consciente, à sa source naturelle qui, telle la sève au cœur de l’arbre, agit en secret. L’homme retrouve, à l’état brut, les éléments naturels dont il a été façonné : son corps, fait de glaise, de matière… la partie inconsciente de son être.

De l’avis des poètes, les heures du jour sont superficielles, car les couleurs étincelantes qui brillent alors détournent l’attention. Par contre, les heures de la nuit sont d’une profonde intensité, car la nuit dissipe ce voile étincelant. Brisant les chaînes qui retiennent captive l’attention, elle permet à celle-ci de pénétrer au cœur des choses.

Je pense pour ma part que les moments de somnolence sont les plus intenses qui soient, parce qu’ils écartent un autre voile : celui de l’accoutumance.

La somnolence dissipe l’habitude que j’ai des choses, de telle sorte qu’elles m’apparaissent comme étranges et étonnantes. Parfois, alors que, dans un demi-sommeil, je regarde autour de moi dans ma chambre, j’en arrive à me demander : « Mais… où suis-je ? »

Je ne reconnais plus mon lit, mon armoire. Ce n’est plus « ma » chambre.

Moment intense que celui-ci. La raison sort du cadre de ses limites habituelles. Elle se libère de l’habitude, de ses jugements ordinaires. Elle reconsidère ce qui l’entoure pour émettre d’autres jugements, plus libres que les premiers. L’inspiration se fait plus vive.

C’est dans un moment identique que les prophètes recevaient leur inspiration. La Révélation leur parvenait alors qu’ils étaient dans un état intermédiaire entre la somnolence et l’inconscience.

Ce fut aussi le cas de Newton lorsqu’il découvrit la loi de la gravitation universelle. Regardant, d’un œil à demi endormi, une pomme tomber de l’arbre, il sentit qu’il y avait là un phénomène inusuel et que la pomme ne pouvait « tomber » de l’arbre. C’est la terre qui devait l’attirer.

Tous les inventeurs, compositeurs, poètes ou penseurs connurent la fécondité de l’esprit en un moment pareil, cet instant critique où disparaissent l’accoutumance et l’habitude pour faire place à l’émerveillement face à la vie. En un éclair, l’esprit se trouve en présence de certaines questions entièrement nouvelles qu’il ne se serait jamais posées s’il avait été pleinement éveillé et parfaitement connecté à la réalité.

La différence entre le prophète et le génie tient, dans un moment comme celui-ci, au champ de vision qui se découvre à l’un et à l’autre.

Le prophète ressemble à un récepteur de télévision équipé d’un million de canaux. Son champ de vision est immense. Il a une grande capacité réceptrice. Il peut capter des images de la planète Mars sur un écran panoramique, car il bénéficie de l’assistance de moyens divins.

Le génie ressemble, lui, à un petit appareil à transistors captant à grand-peine la station du Caire, parce qu’il n’a pour toute ressource que la faculté de concentration de son esprit. Or ce dernier peut voir juste, comme il peut aussi se tromper.

Mais prophète et génie nagent côte à côte dans l’océan des vérités.

Le sommeil est en fait un éveil des profondeurs de l’homme, de ses fonctions essentielles. La circulation sanguine, la respiration, la digestion, l’assimilation et la sécrétion fonctionnent normalement. La destruction cellulaire s’interrompt pour faire place à la création et à la croissance. Le phénomène de combustion survenant de jour s’apaise.

Certains désirs, plus profondément enracinés en l’homme que ceux apparaissant de jour, se manifestent.

Tous les instincts s’éveillent et entrent en action, influençant les rêves, mettant en scène leurs caprices sous forme de symboles obscurs que seul leur auteur est en mesure de déchiffrer.

Le sommeil entre ensuite dans une phase plus profonde, celle du sommeil pesant. Toute sensation, même les rêves cessent. Phase de ténèbres, d’anéantissement, dans un abîme extrêmement profond, dans un espace d’où la vie est absente. La conscience, le temps et l’espace s’estompent. Dix heures passent en un clin d’œil. Leur durée n’est nullement ressentie, comme si le fil de la vie s’était tout à coup rompu, à la manière de ce qui se produit lorsque nous arrêtons une bande d’enregistrement et que nous la faisons fonctionner à nouveau, à notre gré, pour laisser la parole suivre son cours.

Bien étrange est le déroulement du temps durant le sommeil.

C’est un temps autre, différent de celui des heures. Il se peut qu’un rêve renferme les événements d’une année entière, avec tous les détails (amour, mariage, divorce, crime, etc.). Et pourtant, il ne dure pas, montre en main, plus d’une seconde.

Parfois, c’est le contraire qui se produit. Quelqu’un peut dormir dix heures d’affilée, avec l’impression que l’aiguille de la montre n’a bougé que de quelques minutes.

Le temps se libère des liens de l’heure durant le sommeil. Il est soumis à une autre évaluation, celle de l’imagination qui allonge ou rétrécit la durée en fonction de l’abondance des événements et des désirs qui la peuplent.

Ce temps est le fruit de l’invention et de la création du dormeur. Il est purement subjectif.

Le dormeur est semblable à l’auteur d’un conte créant à sa guise le temps de son récit. Il vit dans l’irréel, n’ayant pour toute embarcation que celle de sa fantaisie, manifestant sans retenue ses désirs, dans une liberté absolue frôlant les limites de l’absurde.

La plupart de nos rêves ne sont qu’absurdités sur absurdités relevant de la pure chimère.

Et pourtant, nous les vivons comme nous l’entendons, alors que nous dormons.

Le sommeil est le genre de vie le plus économique, car la dose de glucose et d’oxygène dont l’organisme a besoin pour rester en vie est alors de loin inférieure à celle nécessaire en période d’éveil.

L’homme qui vit cent ans en faisant alterner temps de sommeil et temps d’éveil pourrait vivre trois fois plus s’il passait tout ce temps à dormir.

La matière du sommeil est bon marché. Durant ce temps, en effet, l’homme s’approche de sa condition originelle. Il retrouve le mécanisme chimique qui, dans les cellules de son corps, est lié au premier stade de la vie.

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LA POUSSIÈRE

Un atome de poussière n’est pas insignifiant.

Il y a en lui une activité, une pulsation.

La matière est-elle réellement inerte ?

Est-elle un amas immobile, figé, mort, sans activité aucune ?

Non !

C’est même un non-sens de qualifier certains corps de « solides » car, en réalité, ils ne le sont pas, même s’ils n’atteignent pas l’état liquide. Ils recèlent une activité interne et se composent d’ensembles impressionnants d’atomes et de molécules se mouvant dans le vide.

La molécule est un tout constitué d’atomes.

L’atome est à son tour un tout merveilleux constitué d’un noyau de particules autour duquel gravitent des électrons infiniment petits et répartis sur différentes orbites.

Les atomes, comme les molécules, sont reliés entre eux selon des lois d’attraction-répulsion en vertu desquelles ils sont attirés les uns vers les autres sans pour autant s’entrechoquer ou se fondre en un amalgame où ils perdraient leurs caractéristiques propres.

Il en est des atomes comme de l’immense système solaire où satellites et planètes sont reliés entre eux par la force de gravitation. Celle-ci toutefois n’atteint pas un degré tel que planètes et satellites se rapprocheraient pour ne plus former finalement qu’un amas confus. L’attraction est modérée par une force de répulsion conservant aux corps célestes leurs propriétés respectives.

Ces corps sont pris dans un mouvement de rotation, comme les électrons en tout être vivant, ainsi qu’en tout corps inanimé, liquide ou gazeux.

La seule différence entre les solides, les liquides et les gaz tient à la vitesse de rotation des atomes. Comparativement aux solides, cette vitesse est supérieure dans les liquides. Elle est encore bien plus grande dans les gaz où les atomes se dispersent en toutes directions pour devenir ce que l’on appelle communément de l’ »air ».

Sous son aspect extérieur, la poussière ne fait aucunement penser à un ordre quelconque. Elle semble être un indéfinissable fatras de matière. Mais les apparences sont trompeuses, car le moindre grain de poussière renferme une structure, une forme, un agencement minutieux, un mouvement imprimé à ses atomes.

Et ainsi de tout ce contient l’univers. En toute chose existe une pulsation.

À ce point, bien ténue apparaît la différence entre les vivants et les êtres inanimés. Elle s’amenuise au fur et à mesure que nous scrutons en profondeur la nature de la matière.

Il est insuffisant de dire qu’une activité existe dans la matière. Cette activité est en outre orientée vers un but.

Les atomes de carbone non rassasiés se meuvent pour parvenir à un état de saturation et d’équilibre. C’est la raison pour laquelle ils se lient à d’autres corps, donnant naissance à des composés et à des réactions chimiques.

Cela revient à dire que la composition de la matière traduit une structure, une activité, une finalité.

Il faut ajouter que les éléments constitutifs de la matière possèdent parfois une spécificité et des caractéristiques propres qu’ils conservent en permanence. Le sulfate de cuivre, par exemple, forme automatiquement un ensemble de cristaux ayant un aspect bien défini. Immergée dans des solutions, cette substance se multiplie et se propage en conservant toujours la même forme cristalline. Lorsqu’un cristal est séparé en deux, les deux parties croissent en conservant des particularités identiques.

Le fer, le nickel, la silice, les roches (de quelque nature qu’elles soient), la plupart des substances organiques et inorganiques forment des cristaux spécifiques permettant de les reconnaître, de même que l’on identifie les personnes grâce à leurs empreintes digitales.

Examinés au microscope, ces cristaux révèlent une harmonie géométrique qui retient longuement l’attention.

Cela signifie que la matière inanimée possède une activité par laquelle elle tend vers l’équilibre, l’ordre, la beauté, la singularité, la cristallisation.

De telles propriétés détruisent la barrière séparant la vie de la mort. Elles dévoilent les aptitudes à la vie que renferme la matière solide et inerte.

Cette matière n’est pas agitée par d’inutiles remous. Elle est organisée selon une configuration précise.

Entre la vie et la mort, il n’y a donc qu’une différence de degré, dans la liaison, la composition et la disposition des éléments selon des formes particulières.

Dans les êtres vivants, les éléments sont organisés avec un maximum de complexité et de spécificité. Mais c’est au sein même de la matière que sont présentes les virtualités de cette vie grandiose dans ses différentes ramifications.

Certes, une différence sépare les êtres vivants des êtres inanimés, mais le lien entre matière vivante et matière inerte est ininterrompu. Le monde est un. Il n’a qu’une seule origine et sa nature est unique. L’esprit le pénètre de toutes parts. De l’intérieur, la raison informe ce tout pour donner naissance à des ensembles, des types et des modèles qui dénotent un ordre, une loi, une harmonie. Aussi distincts que soient les types de vivants et ceux des êtres inanimés, une étude approfondie les ramène tous à leur commune origine, au tronc commun dont ils dérivent, révélant par là leur universelle ressemblance et l’unité de leur substance.

Un lien de parenté unit l’univers entier.

Le soleil, la lune, le serpent, le microbe et nous-mêmes sommes cousins germains.

Lorsque Darwin, dans sa théorie de l’évolution, découvrit la loi de l’origine des espèces, on se moqua de lui. Comment l’homme et l’animal pouvaient-ils bien être cousins ?

Mais le savant prouva par l’étude anatomique qu’il ne s’agissait pas d’une plaisanterie. Il démontra comment les animaux, les plantes et tous les vivants sont unis, de par leur anatomie et leur comportement fonctionnel, par un même lien de famille.

Darwin était loin de penser que, lorsqu’il serait mort et enterré, d’autres arguments, plus probants encore que les siens, viendraient corroborer sa théorie sur l’origine des espèces.

C’est pourtant ce qui se produisit. En chimie, il fut établi que tous les vivants ont des tissus organiques de constitution identique, à base de carbone.

Il fut aussi prouvé que les vivants offrent une ressemblance de détail plus importante encore : tous se composent de molécules lévogyres.

Pénétrant finalement au cœur de l’atome, l’analyse a révélé des ressemblances plus profondes à l’échelle de l’univers entier, qu’il s’agisse des vivants ou des êtres inanimés. L’univers représente un tout organisé qui palpite et est orienté vers un but, un tout régi par une loi, où règnent la beauté et un rythme merveilleux.

De cette façon, le lien de parenté que Darwin a découvert entre les vivants s’étend pour englober aussi les morts. Qui plus est, il englobe l’univers entier dans un tout unique relié par une unité intrinsèque.

Entre Shakespeare créant ses poèmes, l’huître fabriquant sa perle et la matière inerte créant des cristaux aux formes géométriques, il n’y a qu’une différence de degré.

L’univers est une pyramide au sommet de laquelle trône l’homme, couronnement final de ce merveilleux édifice où chaque pierre représente une étape supplémentaire.

Mais ce couronnement est momentané, car l’être ne cesse de faire preuve d’ingéniosité. Dans son évolution ascendante, il se manifestera en un Être supérieur à l’homme, un Être dans lequel l’ordre et l’esprit seront encore plus manifestes.

Où que je tourne mon regard dans l’univers, du plus petit atome à l’astre le plus grand, du plus minuscule microbe à la créature la plus élevée, de la poussière à l’or, aux diamants et aux perles, je rencontre l’ordre et la beauté.

Dieu transparaît dans l’univers entier.

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« X »

Je suis X 3

Tu es le logarithme de X 19

Au cours de notre réflexion, nous avons découvert en l’homme un être complexe. Non pas une chose simple et limitée, comme une chaise, une table ou un encrier, mais une réalité croissante et évolutive qui prend à chaque instant une décision, en son for intérieur, grâce à sa volonté propre.

L’homme peut vivre à divers niveaux.

Il peut avoir une vie diminuée, extrêmement rudimentaire, quasi végétative. C’est ce qui se produit durant le sommeil. L’homme est alors réduit à un ensemble de fonctions agissant automatiquement, spontanément, inconsciemment.

Il peut mener une vie machinale, faite de bavardages et de médiocrité. Il se laisse conduire alors par ses idées toutes faites et des habitudes héritées d’autrui. Il est guidé par des coutumes vétustes et périmées. Ses actes sont réglés à la minute près sur des horaires que lui fixent les autres.

Il peut encore avoir une vie profonde : tourné vers lui-même, il suit l’orientation de ses pensées et de ses désirs. Il vit dans son temps à lui et suit le rythme que lui dictent sa volonté et son état affectif. C’est à ce niveau que sa vie est authentique et que ses actions sont le reflet direct de sa personnalité.

Il peut enfin atteindre le tréfonds de son être au moment de l’amour, de la contemplation, de la création ou de l’expérience mystique. Il éprouve alors un sentiment de durée et d’éternité. Il savoure cet instant étrange où le temps et la personne ne comptent plus. Instant de plénitude devant lequel s’évanouissent tous les autres. Chaque jour a une fin et les années sont reléguées dans le passé, mais cet instant dure comme un souvenir tenace auquel l’homme reste profondément attaché.

Ce sentiment prouve que l’homme est ouvert, de l’intérieur, sur une existence d’un autre ordre, différente de l’existence extérieure, figée, limitée, temporelle et machinale qui est liée au déterminisme et aux lois. Elle jaillit librement, dégagée du temps et de l’espace, n’ayant d’autre cause qu’elle-même. En elle prennent leur source la volonté, la personnalité, le comportement et l’action. Le monde extérieur semble en être une part, comme l’un de ses fruits.

Cette autre existence a la profondeur d’une source cachée où l’homme prend ses racines et où les fibres de son être naissent et s’abreuvent. C’est par elle qu’il est sensible à la vérité et qu’il ressent une continuité dans le tourbillon de la réalité oscillante et changeante. Elle est pour lui une terre ferme au milieu des apparences fragmentaires qui, sans cesse, surviennent, puis disparaissent. Grâce à elle, il continue de croire en l’existence d’un havre de sécurité, de repos et de paix.

La vie temporelle n’apparaît comme réelle que parce qu’elle découle de cette existence éternelle et qu’elle y achemine.

L’âme aspire sans trêve à cette existence intérieure. Elle y cherche un refuge contre l’angoisse et le stress que provoquent les changements constants de la réalité matérielle.

Existence du Moi absolu… Existence éternelle et véritable qui est celle de l’esprit.

Je ne relie pas cet esprit à la personnalité, car l’existence dont je parle ici n’est pas « personnelle ». Elle est trop profonde pour l’être, trop profonde pour être personnalisée et limitée.

La réalité personnalisée et mouvante est sujette aux divisions du temps et de l’espace. Elle est limitée aux phénomènes.

L’existence intérieure est, quant à elle, de l’ordre de la substance. Elle ne souffre ni division, ni multiplication. Elle est le substrat réel et la source des phénomènes. C’est d’elle que naît la personnalité, mais elle ne lui est en rien identique.

La réalité est une et simple. Certes, elle apparaît à nos yeux comme diverse et variée. Mais sous cette apparente et irréelle multiplicité, à sa source même, se cache une unité fondamentale. Nous en voulons pour preuve le lien et la dépendance réciproque qui unifient l’entière réalité.

Au cours de notre enquête, nous avons découvert que toutes les créatures ne sont que des assemblages, des compositions diverses d’une même matière (le protoplasme) et d’unités extrêmement petites (les cellules) agglutinées les unes aux autres. Ce sont toutes des assemblages et compositions de « X », ce « X » correspondant approximativement à la « matière » selon Marx ou à la hulè aristotélicienne. C’est en somme la matière première à partir de laquelle est édifié le monde terrestre.

Même les différentes sortes de matière inerte sont, elles aussi, des compositions diverses de particules élémentaires (électrons et protons) chargées négativement et positivement, cette énergie se manifestant sous forme de chaleur, de lumière, d’électricité, de champ magnétique, de mouvement ou de vie.

Tous les éléments – plomb, sodium, fer, cuivre, soufre, etc. – ne sont que des composés différents de ces électrons et protons et il est possible de changer un élément en un autre en changeant sa composition atomique.

La seule différence entre les créatures réside dans la forme et l’apparence. Elle est susceptible d’être réduite finalement à un principe unique, simple et commun.

L’univers est constitué fondamentalement d’une réalité simple et unique, à partir d’une même substance. Le tronc est unique, mais de lui partent toutes les ramifications de l’arbre. Chaque branche est vraie dans la mesure où elle trahit ses origines et porte, dans ses cellules et ses fleurs, la marque de son hérédité.

Les planètes, les étoiles, les astéroïdes et les comètes ne sont que des différents agencements de matière, issus de nuages d’atomes et de poussière flottant dans l’espace.

L’être a un nombre illimité d’effets et d’aspects à partir d’un principe unique, simple et éternel. Ce principe renferme une richesse infinie qui s’exprime en des formes illimitées en nombre. La multiplicité des êtres créés est la manifestation de cette richesse.

La multiplicité est un phénomène relevant du monde spatio-temporel qui est, par sa nature même, limité et divisible en dimensions et en instants. Tout, dans ce monde terrestre, peut être divisé, diversifié, multiplié.

Si la matière première est une et simple, les personnes, elles, sont multiples, chacune étant une disposition singulière de cette matière première. Mais la personne est vouée finalement à l’anéantissement, comme tout être fini, comme tout être situé dans le temps et l’espace.

Figures et constructions, tout disparaît comme s’écroule un immeuble bâti avec de la brique, de la chaux et du ciment. Le plan cependant subsiste, ce projet initial à partir duquel fut édifié l’immeuble. C’est ce qui correspond à la « forme » aristotélicienne ou à l’ »esprit » pour nous. C’est ce que l’on dénomme en philosophie le « Moi absolu ».

Le plan ou projet initial est inventé par le Créateur. Il émane de son Esprit, et c’est la raison pour laquelle il est immortel.

Distinct du corps et de la personne même, c’est le Moi absolu (l’esprit) qui, en nous, murmure avec stupéfaction face à la mort : « Ce n’est pas vrai ! » Il n’y attache aucune importance, car elle n’est pour lui d’aucun intérêt.

Lorsque nous avons peur de la mort, c’est à cause de ce Moi absolu, à cause du lien de tendresse qui nous relie à la réalité et à nous-mêmes. Mais il n’y a pas lieu de s’effrayer, car l’absolu dont nous parlons habite une contrée éternelle où il n’y a ni mort, ni mutation, ni changement.

Ce qui meurt en nous, c’est ce qui change et disparaît chaque jour : notre corps, notre âme, notre personnalité. Cette mort est l’effet de la vie, faisant place à la mutation, au changement.

Mais l’esprit, le Moi absolu, est éternellement vivant.

Nous sommes ouverts de l’intérieur sur cet Un absolu qui n’est pas circonscrit aux limites de la personne, de l’espace ou du temps.

Pour ce Moi absolu, mort, anéantissement, mutation et changement n’ont aucun sens.

C’est un trésor inépuisable, une richesse absolue d’où émanent nos actes, notre personne et notre vie. Au moment de notre mort, le Moi subsiste dans le monde de l’esprit dont il est issu.

Parce que nous sommes ouverts de l’intérieur sur l’absolu, l’illusion nous prend de penser que nous non plus ne mourrons pas. Nous faisons cette confusion tout naturellement, étant donné la double dimension – corps-esprit – de notre vie et de notre nature.

Dotés d’une vie autonome, nous croyons posséder une existence réelle indépendamment du cœur éternel dont nous sommes les pulsations.

C’est l’immortalité de l’esprit dont nous provenons et auquel nous appartenons en vertu de notre origine qui est la cause de notre illusion. En fait, nous sommes mortels. Nous sommes dans un état de mort continuelle, même lorsque nous sommes en vie.

Lien existentiel reliant nos instants et regroupant nos mouvements éparpillés dans l’espace, cette unité homogène qui nous pénètre et rassemble notre existence éparse n’appartient pas au monde spatio-temporel. Elle n’appartient pas au monde individualisé et particularisé. Elle ne dépend pas de nous alors que nous dépendons d’elle.

Il ne s’agit pas d’une unité spécifiée, mais plutôt d’une continuité absolue qui englobe toutes les situations où nous nous trouvons durant notre vie. Elle les englobe dans ce qui ressemble au Moi absolu, ce Moi qui est l’esprit de chacun d’entre nous et une étincelle de l’Esprit divin, source créatrice de laquelle tout provient et à laquelle tout retourne.

Chacun de nous est une unité participant de l’Un suprême.

C’est pourquoi nous constatons que toutes les formes d’être sont reliées entre elles par un lien étroit de proximité. Un lien du sang les rassemble toutes dans une commune matière première initiale.

L’échange qui se produit à tout instant entre les diverses catégories d’êtres révèle leur lien familial.

Les plantes prennent à la terre les phosphates et les nitrates ; à l’air, les composés de carbone et de vapeur d’eau. Puis elles transforment ces substances minérales mortes en tissus vivants et verts semblables aux leurs.

L’animal assimile ces tissus végétaux. Il les transforme en chair, sang, os et muscles. Finalement, il meurt, se décompose et se transforme en poussière et en sels minéraux qui réintègrent la terre-mère.

Ce cycle met en évidence la matière première commune à partir de laquelle sont créées toutes les différentes formes d’existence.

Concernant le degré d’animalité, une différence extrêmement grande sépare le tigre sauvage et féroce de l’homme délicat, affable et intelligent. Et pourtant, le regard qu’ils échangent dans la cage du cirque – regard du dompteur aux fauves qui sont assis à ses pieds – est révélateur de cet élément commun qui les réunit dans un lien secret d’amour réciproque.

Malgré toute la férocité de l’un et la délicatesse de l’autre, le tigre et l’homme se rencontrent dans un moment d’affection mutuelle, comme s’ils se connaissaient depuis toujours dans la mesure où leur Créateur est unique et qu’unique est la matière de la création.

En chaque regard nous apparaît la gloire du Créateur, plus proche de nous que ne l’est notre veine jugulaire.

L’unité, la ressemblance fondamentale et la relation intime sont cachées derrière la multiplicité, la divergence et le morcellement apparent.

L’être en son entier est un hymne célébrant l’Esprit divin éternel. Par les millions de mots qui le composent, cet hymne en exprime la signification et la richesse infinies.

Par la mort – c’est là son sens –, le Créateur nous dit :

• J’ai encore davantage. J’ai d’autres possibilités, inépuisables… Regardez ! Voici quelque chose de tout autre… une nouvelle surprise : la naissance d’un nouvel enfant !

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